Gatha Ahunawaiti

Jasna, Gatha Ahunawaiti Ha 31

Werset 1 Ha (31,1) [O reakcji ludzi na objawienie]

O wy, którzy szukacie wiedzy, by uczyć się,
Ogłaszam wam to przesłanie,
O którym do tej pory nikt nie słyszał.
I nie spodoba się ono tym, którzy niszczą świat,
Słuchając i wierząc w kłamstwa Złego Ducha,
Znęceni jego nagrodami.
Przesłanie to za to uraduje, i jest najbardziej oczekiwane
Przez Twoich zwolenników,
Którzy sercem są już z Tobą, o Mazdo!

Werset 2 Ha (31,2) [O stanie ludzkiej świadomości i o przesłaniu dla świata]

Jako że oszukani i znęceni wizjami przedstawionymi wam przez Nieprzyjaciela
Nie uświadamiacie sobie odwiecznych prawd Mazdy,
I nie rozpoznajecie ścieżki prowadzącej do dobrego życia,
Przychodzę do was wszystkich by być waszym przewodnikiem
w dokonaniu właściwego wyboru między dwoma aspektami rzeczywistości,
abyście na skutek tego mogli żyć zgodnie z Prawdą i Prawem. (Asza)

Werset 3 Ha (31,3) [Prośby Zaratusztry]

Jaki będzie twój dar, którego dostąpimy przez twojego ducha
i święty Ogień (Adar) Jakie błogosławieństwo, ześlesz tym,
którzy rozeznają ścieżkę Aszy i działają zgodnie ze świętymi Prawami,
Które uczyniłeś dla naszego Oświecenia.
Przekaż mi to Twoim natchnionym słowem
By stało się rzeczywistością i bym mógł przekazać je wszystkim

Werset 4 Ha (31, 4)[Prośby Zaratusztry]

Wysłuchaj naszych modlitw, Panie,
Daj nam prawdę,
Dopomóż nam mocą Duchów Bożych [Ahurów i Jazatów],,
Niechaj nas pobłogosławi święta nieśmiertelna Aemaiti,
Życzliwości, pokory, miłosierdzia i miłości
A dzięki działaniu Najlepszego Umysłu (Vohu Manah),
Daj nam potęgę moc panowania, i taką charyzmę,
Byśmy z ich pomocą, rozwijając te dary w sobie
Mogli odnieść zwycięstwo
nad duchem nieprawdy.

Werset 5 Ha (31, 5) [Prośby Zaratusztry]

Pokaż mi o Wszechwiedzący! Najlepszą ścieżkę,
Zgodną z Aszą, którą Wyznaczyłeś dla mnie jako lepszy udział;
Naucz mnie, z pomocą Dobrego Umysłu,
poznawać i uświadamiać sobie mój stan,
Uświadom mi wszystko, przekaż mi (Poinformuj mnie) O Mazdo Ahuro,
Co wydarzyło się w przeszłości i może się wydarzyć w przyszłości,
I co ma być i nie być.

Werset 6 Ha (31,6) [Odpowiedź Ahura Mazdy]

Rzeczywiście jego władztwo jest najlepsze.
W nim ogłoszono przesłanie świętej mądrości,
doskonałości bytu i słusznej nieśmiertelności,
Królestwo Mazdy zawsze rozkwita dzięki Dobremu Umysłowi.

Werset 7 Ha (31,7) [objawienie Boga]

Ten, który na początku pomyślał::
Niech chwalebne niebiosa obleką się w światłość;
On to jest, który ogłosił prawo Prawdy
Przez, które On wspiera ludzi o czystym umyśle.
Swym najwyższym zrozumieniem stworzył zasady Prawdy i Światłości;
Tworząc te zasady umożliwił w ten sposób śmiertelnikom
podtrzymanie Dobrego Umysłu.
O Mądry Panie, niezmienny i stały Ahuro,
Przez Twego Świętego Ducha spraw,
aby te dziedziny rozkwitły.

Werset 8 Ha (31, 8) [objawienie Boga]

Nie tylko w wyobraźni widziałem Ciebie,
O Mazdo, jako Pierwszego i Ostatniego,
Jako Ojca Dobrego Umysłu,
Jako prawdziwego Stwórcę Prawdy i Prawa.
Jako Pana, Sędziego naszych czynów,
Ujrzałem Cię, widziałem to na własne oczy!

Werset 9 Ha (31, 9) [objawienie Boga – stwórca, prawo wyboru]

Twoja jest Armaiti, Duch Życzliwości,
Twoja jest Mądrość, która stworzyła Świat i Życie,
Twoim jest Boski Duch,
Ty, Mazda Ahura, przyznałeś żyjącym istotom moc wyboru ścieżki dobra lub zła,
Ścieżki, którą [człowiek] podąża za właściwym przywódcą
Lub daje się prowadzić osobie,
Która nigdy nie była prawdziwym przywódcą
Ani obrońcą stworzenia

Werset 10 Ha (31, 10) [objawienie Boga -obrońca stworzenia]

Spośród tych dwóch Dusza stworzenia wybrała
na opiekuna pracowitego pasterza,
jako swego sprawiedliwego pana posiadającego Dobry Umysł.
O Mazdo, zwodniczy próżniak, który nie jest obrońcą,
nie ma więc udziału w Świętym Posłannictwie.
O Mazdo, nie ma on udziału w potędze Twojej pamięci
choć ukazuje siebie jako pobożnego,
Który posiadł moce [nieziemskie].

Werset 11 Ha (31, 11) [objawienie Boga – dar pełnej wolności]

To ty zaprojektowałeś dla nas to, czym byliśmy,
nasze stada i duchowe nauczanie poprzez twój oświecony umysł
i umysły innych, kiedy kształtowaliście życie w formie fizycznej.
A kiedy ujawniłeś obrzędy i ryt, obwieściłeś, że jeśli ktoś,
Chce zamanifestować to inaczej,
Może swobodnie wykonywać swoją wolę

Werset 12 Ha (31,12) [objawienie Boga – o wątpliwościach]

Przemawiać może, zarówno głoszący prawdę,
Jak i kłamca,
Ten, który naprawdę wie i ten, który nie wie,
Każdy według swego serca i umysłu,
Tam gdzie są wątpliwości posłuchaj (Amesza Spenta) Armaiti,.

Werset 13 Ha (31,13) [objawienie Boga – pokuta „wzrok” Ahury]

O Ahuro ty znasz idee i czyny,
Jawne, wyraźne i jasne, albo tajne i mroczne,
Te, które wymagają wielkiej pokuty choć uważane za błahe
I te gdzie wymierzono [niewspółmiernie] wielką pokutę za małe skalanie;
Ty zobaczysz je wszystkie, nic się przed tobą nie ukryje w świetle Aszy.

Werset 14 Ha (31,14) [Pytania Zaratusztry]

Pytam Cię, Ahuro!
Jaka zapłatę otrzymają żyjący w prawdzie Aszawan
A jaką Drudżawan wyznawcy kłamcy?
Jak to się stanie kiedy nastąpi dzień zapłaty

Werset 15 Ha (31,15)

Pytam Cię, Ahuro!
Jaka nagana, napomnienie czeka na tych, którzy rezygnują z pomocy
Którą Kszatra Vairja zapewnia, aby nie sprzymierzyć się z Drudżem
I tych, którzy są przeciwni cnocie, którzy nie mogą żyć
Bez potrzeby krzywdzenia zarówno śmiertelników,
Jak i bydła, w przeciwieństwie do uczciwych pasterzy

Werset 16 Ha (31,16)

I o to pytam Cię, o Mazda Ahuro!
Kiedy zobaczymy tych, którzy starają się szerzyć nauki
I przemieniać swoje domostwa z pomocą Kszatry,
A prowincje, w których mieszkają, i narody ziemi skłaniać do Aszy?
Kiedy ci, którzy są z tobą w zgodzie,
Przyjdą do nas i jaki jest na to sposób?

Werset 17 Ha (31,17) [Zalecenia Zaratusztry – wiara prawości i sprawiedliwości]

Kto jest bardziej przekonujący
Aszawan czy Drudżawan?
Niech mądry czyni wielu mądrymi
Wtedy z zadowoleniem zobaczy,
Że ignorancja, ciemnota i niewiedza Drudżawan
Sprawiła, że ich starania i wysiłki
Zostały tym sposobem udaremnione

Werset 18 Ha (31,18) [Odpowiedź Mazdy – prawo do obrony]

Oby żaden z tych prawdziwie oddanych ścieżkom Drudża
nie dotarł do nas z ich fałszywymi mantrami i naukami.
Oni Wykorzystają te swoje iluzje i złudy,
By doprowadzić nasze domy, miasta, prowincje i narody tej ziemi do ruiny.
Ratunkiem dla nas jest jedynie stawienie im stanowczego oporu

Werset 19 Ha (31,19) [Odpowiedź Mazdy – – autorytet]

O, Mazdo Ahuro, ty, która uzdrawiasz wszelkie istnienie
I jesteś mądrą krynicą Aszy, wiedz, że cię wysłuchał ten,
Który chce, aby jego słowa były proste i pełne harmonii i ładu,
Kto wypowiada je przed szkarłatnym Atarem,
Pragnąc by wszyscy mogli dzielić się tymi błogosławieństwami.

Werset 20 Ha (31,20) [Odpowiedź Mazdy – Los dobrych i złych]

Ten kto stanie się Aszawan, zostanie obdarowany wspaniałymi błogosławieństwami
I otarte zostaną jego łzy i nie będzie już płaczu.
Och, drudżawanie, wy zaś sprowadzicie na siebie
Przez swoje własne czyny i umyślną duchową ignorancję
Bytowanie dławione ciemnością, zepsutym jedzeniem i nieszczęściem.

Werset 21 Ha (31,21) [Odpowiedź Mazdy – Los dobrych]

Ahura, w jedności z Ameretat i Haurwatat, ze swojego dworzyszcza,
w którym mieszka Asza i Kszatra, wyślą dar oświecenia tym,
którzy zaprzysięgli się im w duchu i czynach.
(A jest on tak) przyjemny (w smaku) jak (dla głodnego) tłuszcz zwierzęcia,

Werset 22 Ha (31,22) [Zaratusztra – o ważności Aszy]

Jasne jest to wszystko, dla człowieka mądrego,
Oraz dla tego, kto myśli z rozwagą:
Ten, kto podtrzymuje Aszę [całą potęgą] swej mocy,
Kto [podtrzymuje] Aszę najbardziej, w swym słowie i czynie,
On, naprawdę, jest Twym najwartościowszym pomocnikiem,
I będzie twoim mile widzianym gościem o Mazda Ahuro!

Komentarz;

Ha 31 ma skomplikowaną strukturę jednoczesnego dialogu Zaratusztry z Bogiem i równocześnie z jego słuchaczami, nie tylko jemu współczesnymi, ale i tymi w przyszłości. Pytania, które są zarazem odpowiedziami, a w odpowiedziach są zawarte zalecenia i reguły mówiące jak winniśmy żyć by osiągnąć szczęście.

Na wstępie tej pieśni Zaratusztra zwraca się do swoich słuchaczy z oceną swojego przesłania. Ma pełną świadomość, że jest to wiedza, która będzie bardzo, niechętnie, a nawet wrogo przyjęta przez część ludzi, nie tylko jemu współczesnych, ale także w dalekiej przyszłości. Zdaje sobie sprawę, że występując przeciwko tym, których dobrobyt i samozadowolenie opiera się na kłamstwie i czerpaniu korzyści z przemocy, okrucieństwa i egoizmu będzie bardzo niewygodny.
Nazywa bowiem zło po imieniu i je demaskuje jako pierwszy.

Śmiało ogłasza jednak swoje prawo wyboru bowiem, wie że część ludzi, poszukujących naprawdę odpowiedzi skąd się bierze zło tego świata przyjmie tę wiedzę z radością i nadzieją. Wie że ludzie są „oszukani przez nęcące wizje Nieprzyjaciela” który cały czas kusi: Zajmij się sobą, dbaj tylko o siebie, inni są nieważni, cel uświęca środki, jak nie ty ich, to oni Ciebie. Ma wiele takich formułek, które pozwalają się pogrążyć w samozadowoleniu i często po trupach innych. Dlatego i dziś tak ważne są jego słowa.

W trzecim, czwartym i piątym wersecie opowiada o swoich pytaniach do Mazdy Ahury, pytaniach uniwersalnych. Dlaczego, być prawym, uczciwym, prawdomównym i dobrym człowiekiem i odrzucić łatwą drogę Angra Mainju. Prosi też Boga o rzecz najważniejszą: „o Panie, Daj nam Prawdę, Zapewnij nam pomoc Boskich Duchów”. Daj nam prawdę, a będziemy wiedzieć jak żyć i pomóż nam jeśli możesz wespół z Twoimi stworzonymi przez Ciebie bytami. Lęka się jak każdy, że bez wiedzy i sojuszu wszystkich sił dobra losy świata i ludzi mogą być straszliwe. Zna też lęk ludzi przed nieznaną przyszłością, śmiercią, cierpieniem i pustką. W tych pytaniach, pokazuje również, gdzie i jakiej szukać pomocy. Dlatego kieruje nas najpierw ku Armaiti.

Bądźcie pełni Życzliwości, pokory, miłosierdzia i miłości do ludzi, do Boga i jego stworzenia, to pierwsza część odwiecznej prawdy. Zwierzchność nad tymi uczuciami i cnotami ma jednak objąć umysł skierowany ku dobru. To nieprzypadkowe powiązanie umysłu-mądrości z mocą boża i własną oraz miłością, pokorną i miłosierną, oddaną, życzliwą tworzy niezachwianą trójkątną podstawę przesłania. MIŁOŚĆ-MĄDROŚĆ-MOC. Każda niezbędna dla sukcesu i doskonałości. Zaratusztra wie, że miłość bez mocy i mądrości jest ulotna i słaba, skłonna do krzywdzenia innych, egoistyczna, a Moc bez wiedzy, mądrości i miłosierdzia stać się może tyranią i przerodzić w przemoc. Także sama mądrość i wiedza bez pokory, miłosierdzia i miłości, nie wsparta wolą silną i zdolna się bronić, staje się albo cynicznym narzędziem, lub mędrkowaniem i bez woli dotarcia do prawdy ulega kłamstwom i oszustwom staje się pseudo-wiedzą i pseudo-nauką.
W piąty wersecie Manthran formułuje czego oczekuje od Boga i czego powinni oczekiwać ludzie.
Padają słowa: Pokaż mi! Naucz mnie! Odsłoń dla mnie! Uświadom mi! Zaratusztra prosi o wiedzę i mądrość dla siebie i przyszłych pokoleń. Liczy na to, że Ahura będzie jego i ludzi nauczycielem wskazuje też na konieczność uczenia się jako aktu wiary.
W wersie szóstym Mazda potwierdza, że ludzie mądrzy o czystym umyśle otrzymają to o co prosił Zaratusztra. Ogłasza też w objawieniu, że dotyczy to zarówno naszego doczesnego żywota jak i naszego losu po śmierci. Ahura Mazda oświadcza, że w końcu zwyciężą razem ze swoim stwórcą, którego wspaniałość i świetlistą naturę jego i jego dzieł ukazuje Manthran w wersie siódmym i ósmym.
Określa też kim jest Bóg i jaką rolę pełni w naszym życiu i warunki paktu we współdziałaniu z Bogiem, którego winniśmy przestrzegać
Jest źródłem Dobrego Umysłu – Nauczycielem i Najwyższym Przywódcą
Prawdziwym Twórcą Prawdy – Ostateczną transcendentną prawdą jako naszą ostoją
Twórcą Prawości. – Praworządnym prawodawcą nie stawiającym się ponad prawem, które ustanowił
Sędzią, który zna nasze czyny sprawiedliwe – Uczciwym sędzią i rozjemcą

W wersecie dziewiątym i dziesiątym prorok kontynuuje objawianie Mazdy. Jego życzliwość i mądrość która przyznała żyjącym istotom moc wyboru ścieżki dobra lub zła. Bóg nie jest despotą, który narzuca rozwiązania i gotowe schematy. Czyni swe twory prawdziwie wolnymi. Równa w prawach siebie i swoje stworzenia. Mazda mówi: jeśli skorzystasz z mądrości, podążysz za właściwym przywódcą. Jeśli nie będziesz używał rozumu oddasz się pogoni za blichtrem i przyjemnościami za wszelką cenę i przestaniesz się zastanawiać nad ceną darów Arymana, staniesz się łupem zła, które przedstawia często siebie jako tego kto cię broni co daje coś, ale jest to przywódca za którym idzie zniszczenie, a jego dary to wolno działająca trucizna.
Oszukujący i bezczynny, nie – obrońca, nie ma żadnego udziału
W Świętym Posłannictwie.
O Mazdo, nie ma udziału w potędze Twojej pamięci
Zarówno hipokryci jak i ci, którzy bezrozumnie nie przeciwstawiają się złu i przyjmują bierną rolę obserwatora ze strachu lub dla profitu są ukazani jako stronnicy Arymana, których Mazda nie będzie wspierał i są tak samo skalni ciemnością jak aktywni poplecznicy Złego Ducha
Ahura przekazuje także gorzką prawdę że, źli ludzie to sojusznicy pozorni, a naprawdę zdrajcy i oszuści choć ukazują siebie często jako pobożnych, którzy posiedli moce nieziemskie i wiedzę tajemną. To ważka uwaga, że należy ze szczególną rozumną ostrożnością podchodzić do ludzi twierdzących że zostali oświeceni, lub obdarowani jakąś mocą nadprzyrodzoną, a także bigotów i nadmiernie pobożnych i fanatyków. Przypomina także o świętym posłannictwie człowieka w walce kosmicznej z Mrokiem. Wszak pionek na szachownicy może się bardzo okazać ważny w tej rozgrywce, ma także moc powiedzenia szach i mat!
W wersecie jedenastym Ahura określa narzędzia jakie dał człowiekowi i swoim dobrym bytom by wypełnić posłannictwo i żyć dobrze: MOC: MYŚLI, SŁOWA I CZYNU, pierwszorzędną trójkątną podstawę etyki i wiary zaratusztriańskiej: HUMATA, HUHTA, HWARSZTA, W TAKIEJ, A NIE INNEJ KOLEJNOŚCI! Ten dar pozostawia znowu fundamentalną wolność wyboru religii jeśli służy to zachowaniu zasady etycznej. Owszem prorok Zaratusztra w objawieniu ukazuje wam prostą i najlepszą drogę do zbawienia, ale decydują o nim wasze, dobre myśli, słowa i czyny, a nie wyznawana religia. To wprost niebywałe i nie spotykane podejście do kwestii wyznania i zbawienia jeśli porówna się je z innymi religiami, które mówią że poza nimi zbawienie jest nieosiągalne. Ma to bezpośrednie przełożenie na wiek i kondycję psychiczną osób przyjmujących wiarę. Stąd wykluczone jest dopuszczanie do aktu przyjęcia wiary osób czyniących to nieświadomie, bez należytego zrozumienia, czy pod przymusem. Nie może być to zatem dziecko, lub osoba nie rozumiejąca przesłania Zaratusztry. Wynika także z tego tolerancyjne podejście do wszystkiego co dobre w innych religiach. Wyklucza to także aktywne nawracanie, narzucanie religii, lub stosowanie jakiejkolwiek presji w kwestii przyjęcia wiary. Objawienie należy udostępniać jak najlepszą księgę na stole, ale nie zmuszać nikogo by ją przeczytał ponieważ przymus, nakazy i zakazy choć nie możemy ich czasem uniknąć w świecie przemieszanym (Gumeznisz), nie są one jednak narzędziami Ahura Mazdy, który zaleca, a nie nakazuję czy zakazuje przez swoją doskonałą inteligencję, która dała nam rozum i wolność wyboru.

Pozornie enigmatyczny werset dwunasty niesie bardzo jasny i klarowny ale typowy dla gath wielowarstwowy przekaz, oto co czynić gdy mamy wątpliwości czy wybór wiary Zaratusztry jest słuszny. Za Mazdą manthran radzi posłuchaj Armaiti [armatoisz].
Bez zrozumienia hipostazy i emanacji a także cnoty jaką jest Armaiti będzie to niezrozumiałe, Armaiti to Święta Pobożność i Harmonia, myślenie, mądrość regulujące, nawiązujące do fizycznych praw natury. Uległość, pokora i miłość. Jej poświęcone jest Sepandārmazgān starożytne święto uczczenia wiecznej miłości. Spenta Armaiti jest uosabiana jako żeńska bóstwo, stąd jej związek z kobiecą cnotą oddania (rodzinie, mężowi i dziecku). Spenta sugeruje twórczą i konstruktywną jakość lub siłę, moc. Bardzo proste i konkretne przesłanie: Rozważ to mądrością ziemską – czy jest to mądre i prowadzi do harmonii czy objaśnia naturę rzeczy?, Użyj rozumu, a potem serca. Czy wydaje ci się to dobre i słuszne, czy niesie posłanie miłości? Czy jest w tym moc? Poczuj moc swojej intuicji (frawaszi) zapytaj się mocy swoje duszy (daena), a znajdziesz odpowiedź. Zaratusztra przekazuje nam Boży klucz do wszelkich wątpliwości i mówi. Rozważ to swoim rozumem, ale nie lekceważ głosu serca-sumienia i mocy intuicji. Dotyczy to wyboru wiary jak i wszystkich innych wyborów i rozstrzygania wątpliwości z tego dobrego myślenia wynikną wtedy dobre słowa i uczynki.

W wersecie trzynastym manthran ukazuje nam wszechwiedzę Boga przed którą również nie ukryją się nasze intencje, dlatego sami powinniśmy wnikliwie oceniać nasze postępowanie zarówno jasne i oczywiste jak i takie które potrafimy pokrętnie przed innymi tłumaczyć. Jeśli zadośćuczynienie czy forma pokuty za zły czyn, albo słowo została przez otoczenie uznana za wystarczające albo nadmierne musimy spojrzeć jak to wygląda ze względu na Boskie prawo i sprawiedliwość. Czasem więc winniśmy większego zadośćuczynienia innym za wyrządzone im cierpienie niż wymierzył to ludzki sąd i ludzka sprawiedliwość, a czasem, winniśmy domagać się większego zadość uczynienia niż o tym mówi ludzkie prawo. Nie zawsze bowiem prawo ludzkie oznacza sprawiedliwość, jest bardzo zmienne i często naginane przez złych ludzi. Zaratusztra mówi bóg zna twoje ale i innych cierpienie, pokuta i zadośćuczynienie powinny być adekwatne do wyrządzonej krzywdy. Czasem coś z pozoru dla jednego może być błahą sprawą a dla drugiego dramatem. Z kolei czyn wydawało by się dramatyczny z wyglądu może być dal kogoś kłamliwym lub niewiele znaczącym incydentem. Łzy łzom nierówne, ale Ahura Mazda widzi to wszystko, więc nie możemy okłamywać siebie i innych ponieważ skalanie jest jakie jest i jeśli go nie zmyjemy poniesiemy jego konsekwencje To wielkie wezwanie do większej sprawiedliwości, samokontroli, odpowiedzialności i empatii.

W następnych czterech wersetach Zaratusztra zadaje znowu Bogu pytania zasadnicze. Jak mamy postępować? Dlaczego mamy tak postępować i jakie będą konsekwencję naszego złego bądź dobrego postępowania? Ahura mazda na początek w wersecie osiemnastym formułuje prawo do obrony przed ludźmi nieprawymi, tymi którzy niosą zniszczenie, kłamstwo i nieszczęście innym. Masz prawo się bronić i dochodzić swoich praw i nie słuchać ludzi nieprawych i kłamliwych. Masz prawo wypowiedzieć tym ludziom posłuszeństwo, bronić siebie i innych. Nie daj się zniszczyć, reaguj adekwatnie do agresji. Masz do tego niezbywalne prawo. Ahura mazda wie, że w świecie gdzie zło i dobro są przemieszane i czasem możemy się znaleźć w sytuacji kiedy nawet nasze agresywne zachowanie jest usprawiedliwione. Mazda ufa, że naprawy człowiek nie użyje tego prawa pokrętnie i kto pamięta poprzednie wersy jasno może sobie uświadomić, że to są naprawdę skrajne przypadki, ale są. Użycie mocy nie oznacza także częstego użycia fizycznej siły, mądry potrafi to rozróżnić. Głupiec i kłamca użyją tego jak maczugi i ich skalanie będzie ogromne.

Wers 20 i 21 brzmi zatem także jako ostrzeżenie przed nadużywaniem i naginaniem prawa bożego. W tych wersetach Mazda ogłasza, że ludzie nikczemni obciążeni skalaniami sami na siebie sprowadzą zły los, albo już w życiu doczesnym gdy Arymanowi przestaną być potrzebni, albo po śmierci. Mazda i Zaratusztra objawiają to już w Ha 30

„O wy, śmiertelnicy, zapamiętajcie te wskazówki,
Przykazania, które Mądry Pan dał dla ziszczenia szczęścia i bólu :
Długie cierpienie dla sprawców zła,
a rozkosz i szczęście dla stronnika Prawdy,
Światłość zbawienia dla Cnotliwego (ashavabyô)
na zawsze.” Ha 30.11.

I w tych wersach ha 31.15

„Jaka nagana, napomnienie czeka na tych, którzy rezygnują z pomocy
Której Kszatra Vairja oferuje, abyście nie sprzymierzyli się z Drudżem

Użycie słowa nagana (pokuta), wyraźnie wskazuje że nawet najwięksi zbrodniarze będą pokutować za swoje zło, ale pokuta nie jest słowem równoznacznym z wiecznym potępieniem.

Och, drudżawanowie, wy zaś sprowadzicie na siebie
Przez swoje własne czyny i umyślną duchową ignorancję
Bytowanie dławione ciemnością, zepsutym jedzeniem i nieszczęściem. Ha 31.20

Mazda mówi o długim lecz nie wiecznym cierpieniu, a także o pokucie: Ten stan będzie się utrzymywał dla wszystkich nikczemnych aż do dnia Fraszokereti – Odnowy świata gdy siły dobra pokonają ostatecznie zło. Gdy nastąpi zmartwychwstawanie i bolesne dla złych oczyszczenie, o którym wspomina w Ha 32.

Ci, nikczemnicy którzy żyją [nie świadomi] twojej mocy i potęgi, a ich [umysł/dusza] są mroczne i wątpiące w ciebie, którzy z tego powodu nie chcą Cię wysłuchać, których ty Ahuro, winy znasz, poniosą tego konsekwencje dla nich [będzie] czysty metal w żelaznym garncu, twoja jest Mazdo wiedza, ty wiesz!

Werset 22 zamyka Ha 31 klamrą Aszy, która towarzyszy jako jedno z najważniejszych pojęć całym Gathom

Jasna, Gatha Ahunawaiti Ha 31

Komentarz;

Udostępnij:

Dodaj do ulubionych: